Sull'azione e l'inazione

Mi appasiona molto l'argomento di cui si sta discutendo, e cioè quello riguardo all'impegno politico contrapposto al non-impegno, al disinteresse, alla rilassatezza.
La tesi di Enzo è interessante: prendere atto dello stato di degrado che la nostra società sta attraversando, avvedersene con rammarico ma limitare il nostro impegno a preservare e a migliorare lo Stato delle cose in un ambito circoscritto, che è quello dove i nostri strumenti sono efficaci; preferire la comunità di amici e parenti alla società pubblica; fluire nel privato come molti di noi hanno sempre fatto.
D'altra parte le ingiustizie, le prepotenze, le scorrettezze di questo mondo ci spingono ad agire, ad intervenire, a tentate e ad andare oltre ai limiti dei nostri scarsi mezzi.
Preso atto dunque di questa contraddizione, il mio tentativo sarà quello di analizzare questa duplicità azione/inazione che penso caratterizzi in qualche modo ognuno di noi e che trascende il contesto dell'impegno politico.

Innanzitutto, qualcuno potrebbe obiettare che se qualcuno non combatte per un valore che sente suo, se non agisce concretamente ed immediatamente mettendosi in gioco, allora quel valore non è così importante per lui. Se io non vado a palazzo Chigi a protestare quando il lodo Alfano entra a far parte dell'ordinamento, vuol dire che (per esempio) i valori dell'isonomia e della costituzione non mi appartengono, o comunque non sono in me così forti e intensi. Questa linea di pensiero, tipica di una corrente dell'esistenzialismo, esclude i valori astratti proprio perchè i nostri valori sono tali solo nella misura in cui li rendiamo effettivi, fattuali, in parole povere, noi determiniamo ciò che siamo attraverso le azioni, non i pensieri.

Questa lettura è a mio avviso molto interessante, ma la mia esperienza mi fa pensare che in noi esistano dei valori profondamente radicati e presenti, che non riusciamo però a concretizzare pienamente per via delle poliedriche contingenze della vita. Penso alla gente che non può andare a Roma al no-B day per le più disparate ragioni.

Ho letto l'Amleto recentemente e il monologo dell' "Essere o non essere - questo è il problema" offre uno spunto di riflessione in merito a questo tema: il protagonista giunge infatti alla conclusione che il motivo principale per cui l'uomo tradisce i suoi valori ed ideali (per Amleto questi sono grossomodo la Verità, la famiglia e l'onore) e rinuncia a combattere e ad agire, è l'abuso del raziocinio, della riflessione, della lungimiranza che frena gli impulsi del cuore e palesa la possibilità del fallimento e in ultima istanza della morte. Paura di non essere più, di andare contro qualcosa di sconosciuto e pertanto terrificante. E quindi "sopportare gli oltraggi, i sassi e i dardi dell'iniqua fortuna".

Vorrei proseguire il mio intervento evolvendo la discussione tra impegno (politico) e disinteresse: ho già detto della visione antipodica azione<--->preservazione che Shakespeare rende viva nel monologo del principe di Danimarca, ecco ora vorrei presentarne un'altra, simile ma non uguale e sottoporla al vostro giudizio, e cioè la dicotomia azione<--->pensiero, intendendo per azione il nostro agire nel mondo e per pensiero il nostro pensare il mondo.

L'individuo che pensa di più agisce forse di meno? Di primo acchito risponderei di no, ma riflettendo più a lungo, giungo alla conclusione che l'uomo "di pensiero", riuscendo a cogliere la causa intima di ogni fenomeno, non agisce mai perchè conosce le cause e i motivi che determinano ogni evento e, prendendo atto della necessità che regola il mondo, diventa etereo fino a scomparire, confondendosi nel mare necessario dell'universo. Egli in pratica è Dio, o Demone di Laplace, come qualcuno lo chiama. E' ovviamente un'ipotesi limite perchè ogni soggetto agisce esistendo e vivendo nel mondo, al di là del fatto che la scienza contemporanea sembra negare la possibilità di conoscere la "concatenazione di verità" per via dell'intrinseca casualità che regola tutti gli eventi dell'universo.
Ad ogni modo Spinoza intendeva così la saggezza quando diceva:

"Infatti l’ignorante, a parte il fatto che è sballottato in molti modi da cause esterne e non raggiunge mai una vera soddisfazione dell’animo, vive, inoltre, quasi inconsapevole di sé, di Dio e delle cose; e appena cessa di patire cessa anche di esistere. Al contrario il saggio, in quanto è considerato tale, difficilmente è turbato nell’animo, anzi, consapevole di sé, di Dio e delle cose, per una certa eterna necessità, non cessa mai di essere, e possiede sempre la vera serenità dell’animo."

Al contrario, "l'uomo d'azione", non comprendendo minimamente il mondo, è fatto di pura azione e volontà di potenza, esiste solo per se stesso, non vuole sottostare a nessun potere e volontà esterna, perchè non ne vede la necessità. All'opposto del determinista che scruta tutto e trova sempre cause e motivi, l'uomo d'azione è un inguaribile possibilista. Egli è la componente creatrice della nostra ragione, quella che ci spinge a combattere per un valore fino a mettere in gioco noi stessi e ad ergerci contro il mondo e i suoi soprusi. L'uomo totalmente agente non può esistere perchè non sa esistere, non conoscendo il dolore causato dal fuoco, il soffocamento provocato dall'acqua, nè la ferita mortale cagionata da una caduta. Esso non potrebbe vivere, rifiutandosi persino di respirare per non sottostare al potere dell'aria. Noi abbiamo imparato queste cose, il dolore del fuoco, del mancato respiro, le sculacciate della mamma e conosciamo, dunque ci adattiamo al mondo, facciamo il famoso compromesso con il potere e la volontà esterna, umana o naturale che sia, iniziamo quel percorso verso l'esistenza, che non a caso deriva da ex-sistentia, ovverosia "stare da", "avere l'essere da" cioè essere calati in un contesto esterno da noi.

Quale il comportamento migliore dunque? Forse, secondo la lezione dei classici, quello di seguire la "giusta misura" che ci suggerisce la nostra ragione?
Pensare e comprendere il mondo ma allo stesso tempo agire e far valere lo propria volontà sul mondo stesso? Questo approccio non ha però la grandezza dei due estremi e mi dà l'impressione di essere una soluzione di ripiego, che pure è quella che penso noi tutti adottiamo, chi più verso un estremo, chi più verso l'altro.
La paura che mi perseguita è quella di diventare una persona "priva di totalità", che mi fa pensare continuamente alla figura del piccolo borghese, la personalità tanto disprezzata da tutti i grandi intellettuali della contemporaneità. Una creatura che manca di partigianeria, che non combatte con i denti e le unghie, ma che ciònonostante vuole ma non troppo, manca della grandezza e dello slancio tragico dei martiri, dei re, dei grandi condottieri. Borghesi, tutti medio progressisti, come il megadirettore galattico fantoziano, che vedono le ingiustizie ma non le combattono con l'abnegazione degli eroi o dei partigiani ma prendono la strada meno rischiosa del riformismo, dell'attesa, della discussione democratica, della prudenza..
Quanto ritrovo la mia famiglia, gli ambienti dove ho sempre vissuto, me stesso! Forse la lezione dei classici è corretta, ma sicuramente pecca di fascino.

Il mio sproloquio è finito, avevo davvero bisogno di elaborare in forma scritta e vagamente organica quello che mi passava per la testa da un po' di tempo, e quindi mi sento in dovere di ringraziare in modo particolare coloro che hanno dato vita a questo blog.
Invito ora gli altri partecipanti a questo progetto di continuare la discussione e a sottoporre al tribunale della ragione quanto ho scritto, in modo da aggiungere un tassello al percorso dialettico che stiamo facendo insieme. E mi rivolgo in particolare a chi non ha ancora scritto! Tanti saluti.


Federico.